L’HEXAGRAMME SACRÉ, L’IMAGE DE LA CRÉATION COSMIQUE…
L’Hexagramme sacré désigne l’Étoile de David ou le Bouclier de Salomon, l’emblème sacré des Hébreux et du Judaïsme. Par l’entrelacement de deux triangles équilatéraux, il témoigne de l’Alliance spirituelle éternelle entre le Ciel et la Terre (l’Étreinte de l’Esprit et de la Matière) et il évoque la Perfection de l’Androgyne cosmique ou primordial. Il illustre la Manifestation (parfois appelée Chute) et la Réintégration dans la Source originelle (parfois dite salut, assomption ou ascension). Dans cette alliance du Microcosme et du Macrocosm
e, on reconnaît une 
ébauche du Pilier de la Rigueur et du Pilier de la Miséricorde, telle que l’enseigne la Cabale. Voilà le Monde matériel parfait qui vibre à l’unisson de la Sagesse parfaite dans la Vérité absolue et qui dévoile l’Union indissoluble de tous les opposés apparents.
Cet emblème des Hébreux et des Juifs, symbolise l’étreinte de l’Esprit et de la Matière ou l’Alliance entre le Ciel et la Terre (Dieu et l’Homme), exprimant le Principe cyclique de l’Évolution des êtres ou de l’Émanation divine. On l’associe à Tara, la Terre et la Femme cosmique, la Sauveuse et la Conductrice, celle qui fait traverser le Pont de l’Abîme et qui fait tout, symbole de la Perfection et de l’Androgynat cosmique. Dans ce diagramme sacré, qui forme deux triangles d’orientation opposée, mais unis par le centre, le triangle pointé vers le bas illustre la Descente ou la Chute de l’Homme, son entrée dans l’Arbre de la Connaissance des opposés apparents, compatibles et complémentaires, donc l’émanation du Principe divine, qui a donné le Microcosme. Quant au triangle pointé vers le haut, il révèle l’Arbre de Vie et il port la promesse de l’Assomption ou de l’Ascension, la Réintégration dans le Royaume du Père, qui constitue le Macrocosme, lors du retour de l’Enfant prodigue ou Enfant prodige. L’ensemble du diagramme démontre comment le Macrocosme et le Microcosme sont liés, le Microcosme reflétant ou réfléchissant le Macrocosme, tous deux régis par le Ternaire divin (Père, Fils et Mère-Saint-Esprit ou Esprit, âme et corps). Cette réflexion sur un mode neutre, impersonnel et inconditionnel, engendrée par l’Amour dans la Paix, exprime le Savoir ou la Connaissance parfaite, la Perfection du Monde matériel qui vibre à l’unisson de la Sagesse parfaite dans la Vérité absolue. Ainsi, cette étoile exprime l’union sacré féconde des deux facteurs de toute génération : invisible et visible, mâle et femelle, actif et passif, solaire et lunaire, électrique et magnétique, pénétrant et pénétré, phallus et yoni, Ciel et Terre, chaud et froid, sec et humide, Esprit et Matière, gauche et droite, arrière et avant, etc. Car tout est uni dans un Centre unique et indivisible. Par le Nombre secret, le sept, la synthèse des deux triangles inversés et apparemment opposés se réalise, assurant la 
réintégration de la Dualité créatrice dans l’Unité primordiale.
Dans la Tradition juive, le Sceau de Salomon origine du Sceau d’Akhnaton et il finit par prendre la forme de l’Étoile de David. Il est illustré par l’Étoile à six branches, qui révèle l’Univers parfait, la Perfection du monde matériel qui vibre à l’unisson de la Sagesse suprême. Selon la Cabale, il doit être inscrit dans un cercle, pour enlever toute valeur agressive à ses pointes. Ainsi, il révèle l’interaction de la Matière (le formé) et de l’Esprit (l’informé) dans le Cosmos; il fournit la synthèse de tous les opposés apparents qui engendrent les êtres matériels variés; et il dévoile la complexité et l’Unité cosmiques. Il évoque la réduction du multiple à l’Un, la soumission de l’imparfait au Parfait (comme image et ressemblance), l’union indissoluble des Principes masculin et féminin dans les deux triangles inversés et superposés. Symbole de la Totalité ou de l’Absolu en manifestation, il éclaire l’union des quatre Élémentaux (air, feu, eau et terre, issus de l’Éther), des sept métaux et des sept planètes sacrées.
Harmonieusement inversés et entrelacés, ces deux triangles expriment la similitude des deux mondes, le spirituel et le matériel, opposés, mais unis. Il explique que «tout est en haut comme en bas, mais de façon inversée, comme image et reflet». Ils représentent l’accord parfait, l’éternel maintenant, la fusion du Macrocosme et du microcosme, l’interaction de la Sagesse et de l’Intelligence, dans l’unité de l’Infini. Ces deux Principes, fondements de la Créativité universelle, démontrent l’ordre, l’équilibre, l’harmonie. Ils constituent un symbole de guérison et de libération (salut). Dans la Cabale, c’est l’emblème de Tiphereth, le Soleil, le Signe de la Suprême puissance spirituelle de l’individu qui, dans une abnégation san
s réserve, se met au service du Tout. En mystique, on retient ce symbole comme gage de la Connaissance (Savoir), du sens sacré, de la pureté intérieure, de l’aptitude à communiquer avec l’Esprit par l’âme, de la sagesse humaine, de l’expansion infinie du Cosmos. Certains opinent que le Sceau de Salomon authentique identifie plutôt l’Étoile à cinq branches ou le Pentacle étoilé pointé (encore appelé la Main symbolique), alors que l’Étoile à six branches désigne l’Étoile de David. Pour le Grand Sceau de Salomon, se rapporter à l’illustration qui accompagne ici.
Pour sa part, l’L’hexagramme coloré présente la gamme chromatique. L’hexagramme peut encore référer à un symbole chinois des figures de répartition du «I-Ching».
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