LE TAROT, QUI  N’EST PAS UN INSTRUMENT DE DIVINATION, EXPLIQUE SCHÉMATIQUEMENT LES ÉNIGMES APPARENTES, SOIT LES PRINCIPES, DE LA CRÉATION COSMIQUE… 

Le Tarot désigne le «Livre de Thot» qui, à son origine, constituait une œuvre hiéroglyphique renfermant le résumé symbolique de la Tradition primordiale, révélant toutes les lois occultes aux analphabètes, d’où il peut servir de livre de Sagesse.   En fait, il s’agirait du «Therah», attribué à Énoch, fils de Caïn.  Hélas, cet instrument de Savoir est devenu un jeu de cartes qui ne sert à peu près plus qu’à prédire l’avenir.  Pourtant, par ses illustrations, il décrit, de façon exhaustive, les expériences communes ou universelles de l’évolution de l’âme humaine qui ne peuvent être appréhendées rationnellement et il résume symboliquement la Voie de l’Initiation, fournissant un condensé de la Connaissance traditionnelle.  Ses images établissent une résonance avec les cordes secrètes du consultant pour refléter immédiatement une situation ou une réalité effective qu’il ignore encore.  Voilà comment il semble révéler l’avenir, troublant ou émTaroterveillant tant de consciences, selon le degré de sensibilité intérieure.  Mais, en lui-même, le Tarot n’est nullement un instrument de divination : il est un livre illustré qui explique et éclaire les Lois de la Vie.

  Le Tarot véritable est formé de vingt-deux lames (vingt et une lames numérotées et une lame sans chiffre), reliées aux Arcanes majeurs de l’Initiation, figurant l’évolution humaine vers la Perfection.  Il complète l’étude de l’Arbre de Vie et de l’Astrologie pour en donner les clefs dans ses applications à la vie humaine.  Dans sa version originelle, il contient : le «Bateleur» (aussi appelé le «Mage» ou le «Démiurge»);  la «Porte du Temple»;  l’«Impératrice» (la Déesse Isis);  l’«Empereur» (ou la «Pierre cubique»);  le «Maître des Arcanes»;  l’«Amoureux» (les «Deux Roues»);  le «Char» (ou le «Chariot d’Osiris»);  la «Justice» (ou «Thémis»);  l’«Ermite» (ou la «Lampe voilée»);  la «Roue de Fortune»  (ou le «Sphinx»);  le «Lion» (ou la «Force»);  le «Pendu» (ou le «Sacrifice»);  le «Squelette faucheur» (ou la «Faux»);  l’«Étoile des Mages»;  la «Lune» (le «Crépuscule»);  le «Soleil» (la «Lumière»);  le «Jugement» (ou le «Réveil des morts»);  le «Monde» (la «Couronne»);  et le «Fou» (le «Crocodile»).  Ses clefs agissent sur les fluides de la Nature.  Dans sa version définitive, on lui a ajouté cinquante-six lames reliées aux Arcanes mineurs de l’Initiation.  Celles-ci figurent les quatre Piliers de la Lumière, d’où ils se divisent en quatre catégories : épée (discernement qui écarte l’erreur), bâtons (pouvoir de commander), coupes (source d’inspiration et extase dionysiaque) et sicles ou deniers (appui des pentacles au penseur).  Au total, le Tarot figure la Substance, additionnée du Nombre, qui structure le Monde et le psychisme humain.

Curieusement, le mot «Tarot», inversé, donne «Rota» (la «Roue»), le symbole des cycles, ou il évoque la «Thora», le Livre de la Loi.  Ainsi, il révèle la spiritualisation progressive de la Terre et de l’Humanité.  Il donne la connaissance du processus de la régénération de l’être humain.  Le T fournit le symbole de la Terre ou de la solidité, tandis que le A, relié au Bélier, évoque le commencement et le feu, l’agent de transformation.  Son R réfère à la Balance, signe d’air, l’élément pénétrant de toute chose, connu comme le Grand Unificateur, alors que le O, associé au Cancer, la Mère universelle, qui pénètre et entretient la vie, donne l’eau qui absorbe et condense les influences universelles et les différentes formes de l’énergie, ce qui se produit pour les rendre utilisables par les multiples organismes autonomes et différenciés.

En cela, l’Arbre séphirique, élément de la Cabale juive, est ainsi représenté : «Kether», la Couronne : les As de bâton, racine des pouvoirs du feu;  coupe, eau;  épées, air et parole;  et deniers, terre et matière;  «Hockmah», le Zodiaque : bâton, le Seigneur du Pouvoir, domination;  coupe, le Seigneur de l’Amour;  épée, le Seigneur de la Paix rétablie, restauration;  et denier, le Seigneur du Changement harmonieux, transformation heureuseTarot-1;  «Binah», Saturne ou Grande Mer : bâton, force établie;  coupe, abondance;  épée, chagrin;  et denier, travaux matériels, action sur le plan de la Forme;  «Chesed», Jupiter, l’Amour : bâton, travail accompli;  coupe, plaisir;  épée, repos après la lutte;  et denier, pouvoir terrestre;  «Geburah», Mars, la Justice : bâton, lutte;  coupe, plaisir troublé;  épée, défaite;  et denier, conflit terrestre;  «Tiphereth», le Soleil, la Beauté : bâton, victoire;  coupe, joie;  épée, succès mérité;  et denier, succès matériel, pouvoir bien équilibré;  «Netzah», Vénus, la Gloire ou l’Éternité : bâton, valeur;  coupe, succès illusoire et aveuglement;  épée, effort inutile, instabilité, éphémérité, émotivité;  et denier, succès mélangé;  «Hod», Mercure, la Victoire : bâton, rapidité et promptitude;  coupe, succès interrompu ou négligence;  épée, force amoindrie;  et denier, prudence;  «Yesod», la Lune, le Fondement : bâton, grande force et vigueur;  coupe, bonheur matériel et popularité;  épée, cruauté et désespoir;  et denier, gain matériel et succès assuré;  «Malkuth», la Terre, le Royaume : bâton, dispersion;  coupe, succès parfait ou achevé;  épée, ruine – pire carte du jeu;  et denier, opulence ou richesses accrues.

Le Tarot psychique réfère à l’usage de cet instrument dans une intention unique de créativité et de divertissement comme source d’assistance mutuelle et d’équilibration personnelle.  Alors, il ne sert à aucune fonction divinatoire, mais il est choisit à fin de raffiner la perception intuitive pour comprendre un vécu immédiat et pour développer sa capacité de l’orienter selon ses vœux.  Ainsi, le candidat donne un sens personnel à chaque lame, en toute spontanéité, établissant ses propres analogies ou déductions, hors des circuits de pensée habituels, pour laisser passer un langage plus global, en restant étroitement branché sur son expérience intime.  Dans ce contexte, tout se passe dans l’esprit ludique comme moyen de thérapie, de croissance et de créativité.

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Une réponse

  1. Tirage Indira

    Bonjour,
    Merci beaucoup pour cet article qui invite à la réflexion.
    Votre site est par ailleurs très intéressant et très agréable à parcourir. Merci
    Salutations