L’EXPRESSION «LIBÉRATION SPIRITUELLE» N’APPORTE QU’UNE NUANCE À CE QU’IL EST CONVENU D’APPELER L’ILLUMINATION…
En spiritualité, la libération désigne l’émancipation spirituelle dans la Conscience divine ou l’atteinte de la pleine vie de l’Esprit, la possibilité d’Être pleinement. Elle implique l’atteinte de la plénitude, de la félicité et de la perfection de la Conscience divine. Elle procède d’un affranchissement du concept matériel de l’existence en gardant son individualité propre. Elle permet une extraction de la confusion, de l’illusion et de l’ignorance acquise par l’attention et la prudence. Dans la Tradition orientale, nommée «apavarga» (hindouisme et bouddhisme), il ‘agit de la sortie définitive de la Roue du Karma (des Existences ou des Incarnations) et de l’entrée dans la vraie Spirale évolutive. La libération exprime la fin des illusions ou le terne de l’attachement à l’expérience, soit l’entrée dans la simplicité ou l’innocence d’être quand un être devient rayonnement plénier du Feu de Dieu.
En fait, on peut concevoir la libération comme un phénomène spontané qui induit dans un état de conscience qui dépasse l’unité et la multiplicité. Elle est le fruit du chemin de croix personnel, de la passion personnelle, du sacrifice amoureux personnel, pour sortir de l’esclavage du monde matériel et des illusions du mental. À son approche, un être sent se transformer ses notions du temps et de l’espace et sa manière d’accepter les différents événements de sa vie. Mais il ne parvient à l’émancipation que le jour où il n’attend plus rien de l’ex
istence, après avoir épuisé toutes les possibilités de sa personnification. Les quatre principes recommandés pour y parvenir sont : le renoncement à l’égoïsme; la maîtrise des passions (annihilation des vains désirs parasitant le mental; la culture du sentiment de solidarité avec l’Univers et le Cosmos (amour profond et universel); l’identification au Moi suprême (sentiment d’Unité qui fait fusionner dans le Diamant de la Création). Car elle consiste à se délivrer des barrières du mental, notamment de l’illusion qui porte à se croire séparé de Dieu.
La libération transcendantale devient, jusqu’à un certain point, une illusion spirituelle que l’ego entretient. Elle mène à la recherche de l’abandon du joug pour trouver son Christ intérieur et fusionner avec son Esprit divin. Mais, trop souvent, elle pousse à fuir le monde sous prétexte qu’il est illusoire, stupide, vain, inutilement cruel et qu’on ne veut plus souffrir. Alors, on se dégage de lui pour aller méditer, contempler, en suivant une voie spirituelle particulière. Ainsi, le monde continue à stagner, par manque de lumière, son élite se retirant de lui. On ne peut s’enfuir de l’École de la Terre, car on ne peut échapper à soi-même et à son destin. Vouloir se libérer masque souvent un profond égoïsme, car, alors, on se consacre uniquement à sa propre personne. Or il existe des niveaux de la Lumière qu’on ne peut atteindre seul, car il faut y entraîner ses semblables. Chacun est appelé à agir comme un semeur de Lumière en service dans le Monde. Nul ne se libérera définitivement s’il n’emploie pas toute la chaleur de son esprit à libérer autrui.
La libération transcendantale, la «moska», correspond à l’Illumination, à la fusion-avec la Conscience cosmique. C’est la rupture du dernier lien avec les Mondes inférieurs qui permet d’entrer, en pleine conscience, dans l’Unité, de réintégrer le Centre unique. Toute action droite délivre la conscience et étend la sphère de la conscience, car elle donne une vision plus vaste. D’action juste en action juste, l’être sonde tous les espaces et tous les temps du Cosmos pour en devenir, consciemment, maître. Ainsi, il s’élève, progressivement, jusqu’au sommet de l’accomplissement, jusqu’au sommet de la Montagne sacrée ou de la Pyramide cosmique. La Libération transcendantale n’est jamais qu’un autre nom de la Maîtrise totale, de l’Entrée dans l’Unité, de l’Atteinte de l’Absolu, de la Réalisation spirituelle, de l’Accomplissement divin, de l’État d’Êtreté et de tant d’autres expressions.
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Bonjour cher M. Duhaime, je lis beaucoup partout que pour être réellement soi, il faut se libérer des personnes et des attachements qui nous alourdissent, se sauver soi-même en quelque sorte. Cependant, je me rends compte dans ma quête qu’il m’est impossible d’abandonner ceux que j’aime, leur ignorance de la lumière et leur présence si lourdes soient-elles parfois, pour continuer sans eux.
Dans votre article ceci m’a interpellée : “On ne peut s’enfuir de l’École de la Terre, car on ne peut échapper à soi-même et à son destin. Vouloir se libérer masque souvent un profond égoïsme, car, alors, on se consacre uniquement à sa propre personne. Or il existe des niveaux de la Lumière qu’on ne peut atteindre seul, car il faut y entraîner ses semblables. Chacun est appelé à agir comme un semeur de Lumière en service dans le Monde. Nul ne se libérera définitivement s’il n’emploie pas toute la chaleur de son esprit à libérer autrui.”
Puis-je donc devenir moi-même tout en essayant d’entraîner les autres avec moi sans les forcer ? C’est souvent très difficile et je traverse nombre de crises – période très éprouvante pour moi que ce mois de février -, plus vraiment en moi mais autour de moi, voyant la propension qu’ont à s’embourber dans “les ténèbres” ceux qui m’entourent.
Mais je vois bien que je suis incapable de les laisser derrière moi, je veux les emmener vers la lumière. Cependant c’est une lutte de chaque instant qui m’épuise. Enfin, ce que vous dites me fait retrouver espoir : il semble donc que je ne lutte pas pour rien ?
Il n’y a pas à faire d’efforts ni à lutter: il n’y a qu’à être pleinement soi-même, à chaque instant, abandonné à la Lumière divine et à laisser, dans le silence et le secret, sans attente, le prodige de la contagion se produire au rythme déterminé par le Créateur de toutes choses qui sait, mieux que soi, respecter le libre arbitre de chacun et la raison de son existence. Nul ne peut en harmoniser un autre contre son gré, mais il peut s’harmoniser lui-même et amener un autre à faire de même ou à s’écarter, parce qu’il n’est pas prêt à faire un certain pas, ce dont lui seul est responsable, conformément au chantier de la Vie qu’il explore, mandaté par l’Absolu. Il faut toujours se rappeler que, dans la perspective de Dieu, il n’y a ni bien ni mal, de même que les événements négatifs ne peuvent atteindre celui qui chemine vraiment dans la Lumière, ce qui serait une injustice. C’est en se sauvant lui-même qu’un être motive les autres à se sauver en tant que leur propre sauveur. Il n’est pas égoïste de se mêler de ses propres affaires et de le bien faire et de laisser les autres faire de même, soit vivre à leur guise. À proprement parler, Dieu n’a pas demandé de sauver les autres, mais de s’accomplir soi-même dans l’Être ce qui, automatiquement, rejaillit sur l’ensemble des créatures. Mais, à l’inverse, nul ne peut se dissocier du sort de l’espèce humaine parce qu’il ne fait qu’un avec elle. Ce constat n’impose pas de convertir les autres de force, mais de les imprégner sans intention de sa propre Lumière, puis de la laisser faire son oeuvre secrète et silencieuse. Qui a touché la Lumière, la Lumière ne le quitte plus jusqu’à sa Réalisation.
Bonjour,
Moi aussi cette phrase m’interpelle..
Ce mot egoisme ne me plait pas vraiment, mais peut être que je n’interprete pas de la bonne façon?
Vouloir se liberer est, me semble t’il, nécessiteux ainsi que de se consacrer enfin à sa personne dans le sens de desirer prendre soin de soi..
Serait t’il possible, Bertrand, d’avoir un approfondissement au sujet de “l’egoisme”?
Merci à vous!